【讀書】一行禪師：經王 法華經

書名：經王 法華經（Opening the Heart of the Cosmos: Insights on the Lotus Sutra）
作者：一行禪師
出版：橡實文化


一直以來，我對佛學可謂連皮毛都沾不上，卻又有濃厚興趣，時常都很想弄懂那一大堆經常－尤其是在漫畫和武俠小說－碰到但又不明所以的甚麼「空」、「五蘊」、「六識」、「因緣」、「般若」等概念，因此也看過一些有關的書籍。當中看得最津津有味而又似乎看得懂的包括霍韜晦先生的【絕對與圓融】、【心經奧秘】與【六祖壇經】以及南懷瑾的【圓覺經略說】。剛過去的星期五去了逛書展，自己只買了兩本書，其中一本便是越南一行禪師所著的【經王 法華經】。本書原本是以英文寫成的，不知為何中譯改了這個頗霸道的名字（原來的【Opening the Heart of the Cosmos: Insights on the Lotus Sutra】聽起來溫厚得多了）。此書似是專以我這類無知人士為對象，寫得簡單易懂而又不流於淺薄。我一開始看便停不下來，花了一晚便把它看完，覺得精彩得不得了，忍不住要寫一寫推介一下。


在云云佛家經典中，何以法華經得以被認為是「經中之王」？一行禪師指出，相比其他大乘經典，法華經最特別的地方在於它的廣大包容性：它接納佛教所有不同宗派，整合、調和了大、小乘的教義。

佛教的發展可以大致分為三個階段。第一階段是始於佛祖悟道說法的原始佛教時期。佛陀死後佛教發展分裂成不同的宗派僧團，進入了部派佛教時期。後來大乘的部派逐漸佔據了主導地位，開始有自己的經典，遂發展至大乘佛教時期。

佛教以佛陀觀察到人間四種基本的痛苦－生、老、病、死，於菩提樹下苦思它們的根源與解脫方法，最後悟出了人生的痛苦源於「無明」開始。所謂無明，是指人未能認清世間事物的本性實相，即萬事萬物─包括人─皆是各種條件組合（因緣和合）的結果，並且處於永恆變化之中而沒有固定不變的本質（無自性）。由於錯誤地以為「我」與事物皆是恆定不變，便很自然會希望世間的事物能夠為我所擁有，因而產生了「執著」，並引起各種煩惱和痛苦。佛陀說法，便是要教人認清萬事萬物－包括「我」－皆是緣起無自性的實相，藉以去除無明，繼而去除執著，得以從痛苦解脫。

佛陀死後，佛教分裂為不同的部派與僧團。其中有一些部派專注於一己的精進修行，以消除自己煩惱、達到自我解脫的涅槃寂靜境界為最高人生理想，即成為「阿羅漢」。這種只關心個人救贖的出世態度，為另一派大乘修行者所詬病。大乘的理想人格是「菩薩」，即把修行的成果與其他眾生分享，以宏揚佛法、普渡眾生為己任。「乘」就是負載的工具，菩薩不單只要自己脫離苦海，還要載負其他眾生，因此是「大乘」。大乘部派發展初期貶稱只修阿羅漢道的教派為「小乘」，用意正是指斥他們只關心自己的個人解脫。如果說小乘強調人人皆可以去除無明、擺脫痛苦、進入涅槃，則大乘更進一步，點出人人皆可以成佛：不但能夠自覺，還可以「覺他」，把佛法傳給他人使人開悟。相對於小乘的消極出世，大乘更是一種以渡人為先的積極入世態度。

就其思想深度而言，大乘的確更能承傳佛陀教誨。然而早期的大乘經籍（如維摩詰經）與修行者皆對小乘教義持一比較批判性的態度，以致部派之間的矛盾衝突不易彌合。法華經雖是大乘經典，其特殊之處，正在於它對各派義理的廣大包容性。透過展現大、小乘的合理之處，法華經成功消弭二者的分歧，把小乖吸納安放於大乘的架構之中。這主要是通過「善巧方便」這個概念為中介而達致。

所謂「善巧方便」，意思是靈活巧妙地因應不同人的背境才性，採用不同的方法去令他們開悟，簡單來說就是因才施教。人的性格才質不同，對佛法理解接受的程度也各有不同。有些人會去聽佛法，打打坐唸唸佛，只求能夠消除自己的苦難就好，此謂之「聲聞道」。有些人能夠破除無明，達到自我解脫，但沒有想過要開導他人，所修的便是「辟支佛道」。大乘教派認為學佛應以修「菩薩道」為目標，即是不單要自己得到解脫，而且要把修行的成果與其他人分享，令他們都可以得到解脫和喜悅。跟其他大乘經典不同，法華經對聲聞道與辟支佛道皆持尊重、肯定的態度。它們雖然不是究竟終極的教法，但也並非完全錯誤或一無是處。由於每個人的性格、背景、經歷不同，未必每個人一開始便能接受菩薩道。他們可能不相信自己可以、因而漸漸亦覺得沒有需要成佛去普渡眾生。在這種情況下，導師便應該針對個別情況，先傳聲聞道或辟支佛道，待他們開悟之後，才慢慢點明人人皆可以成佛的道理。聲聞道、辟支佛道只是中途站，菩薩道才是最後的共同歸宿。換句話說，小乘對某些人是學佛的必經階段，是方便說法，但大乘的理想才是佛法的最後真諦。在這個意義下，法華經在不排斥小乘教義的情況下把它安放在一個適當位置，從而調和與整合了大小乘的教義。佛法只有一種，但教法卻可以並且應該因人因事制宜、靈活變通。