Sunday, May 22, 2005

【讀書】評<911號外--楊牧谷災難現場的解讀與反思>

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把自己相信是有價值的信念推薦、介紹給別人本身沒有甚麼問題,只要謹記:一不可威逼利誘別人接受,二不可昧於良知,歪曲事實,盲目宣傳,刻意抹黑。近日偶然在書店翻閱一本名為<911號外--楊牧谷災難現場的解讀與反思>(以下簡稱<號外>),發現全書皆充斥上面的「二不可」,且通篇謬誤與無知--不論是邏輯思考上,還是經驗事實上的。觀此君著作等身,料必影響力不少,加之小弟修養不足,一氣之下喪失理志,竟自掏腰包,買下此「字字千金」的傳教小書。悔恨已遲,為免浪費,故為文評之,以燃燒其唯一價值--從錯誤中學習。

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<號外>一書以聖經其中一段最具爭議性的經文--創世記二十二章1至14節,即著名的上帝吩咐亞伯拉罕把兒子以撒獻為燔際的故事--的分析開始。這段經文的爭議性在於:如果上帝是無所不知且至善的話,祂為何要透過這個在一般正常人眼中極為殘忍而不合理的試驗來證實亞伯拉罕的信心?對於這個合理的懷疑,楊牧師在明白承認上帝「是誠實地不知道」之餘,居然說出以下一番反智「忠告」:
警告那些腦袋是用木頭刻出來的:不要用「上帝不是全知的嗎」一類蠢問題來在這裡問(p.11)

就我記憶所及,很多牧師在指出其他中國傳統信仰的荒謬矛盾時,總愛舉一個例子,就是:「嗱,中國人很喜歡拜神,譬如關公。你睇,所有警察都拜佢,祈求捉賊時順順利利。哈,黑社會D人又拜佢喎,希望唔會比人拉。」說話至此,一般而言該牧師都會就此以一個溫柔的微笑打住,然後教眾都邊笑邊眼神充滿敬意的點頭稱是。假設這樣做不愚蠢的話,那麼,如果有人一方面宣稱上帝無所不知,另一方面卻又承認祂有所不知,而另一個人對此提出質疑,為何這竟然是一個「蠢問題」呢?楊牧師其實也有嘗試作出補充:

衪的不知不是理性有缺憾以致不知…..祂的不知像愛人問對方:「你還愛不愛我?」那種不知,若知道了,問題就顯出多餘。不能把握這一點的,一定不能明白本段經文的真意。(p.12)

但他的補充完全無濟於事。第一,即使祂的不知是「愛人問對方:『你還愛不愛我?』那種不知」,這種不知依然是不知,那上帝還是有所不知,這還是跟祂的全知有所衝突。第二,假設「若知道了,問題就顯出多餘」,我們的結論就是1)上帝對亞伯拉罕的試驗是多餘的;或者2)祂並非無所不知。所以就算我們真的「能把握這一點」,也不一定能明白本段經文的「真意」。

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接著,楊牧師嘗試說出本段經文的中所謂「試驗」的真義。他認為:

這段經文要命的地方是要以同等的激情來擁抱及傳講上帝的主權和恩賜。(p.17)

意思大概是:一方面,上帝給予我們無限恩典,為我們安排預備一切。但同時,祂又對我們擁有絕對的主權,可以吩咐我們做任何--不論合理或不合理--事情。透過這類對人的試驗,上帝可以弄清楚人是否對神有絕對的信心與服從,而人亦可更加認識自己是否有所缺失。就亞伯拉罕的例子來說,楊牧師也承認:

按人看來,上帝何止出爾反爾,祂簡直是自相矛盾的!祂曾對亞伯拉罕應許,要賜他子孫如天上的星,海邊的沙那麼多,並且特別指出,只有以撒生的才算是他的子孫。怎麼搞的?現在又命令亞伯拉罕把以撒獻給耶和華為祭……那不是等於沒有後裔,沒有將來嗎?(P. 22)

我完全同意以上的說法,但楊牧師居然叮囑解釋這段經文的人「切戒要向人呈現一個合情合理的上帝……因為這裡正是上帝的主權與祂要求人的順服彼此掙扎得最激烈的地方。因此這段經文適宜只向人宣講而不作解釋的。」這可真是令人費解!第一,我們同樣可以為任何神祇--譬如關帝--作類似的辯護:切戒要向人呈現一個合情合理的關帝,因為同時保佑警察與黑社會正是關帝作為忠義之神所體現得最激烈的地方。明顯地這只是逃避而絲毫沒有解決問題。其次,如果對此經文不加解釋,大家又怎能理解它的「真義」?是不是各人皆可憑喜好隨意解釋?再者,楊牧師一邊叮囑別人勿作解釋,一方面卻為這段經文作出長篇大論--儘管荒謬--的解釋,正又在自打嘴巴。如果漠視、甚至刻意自相矛盾是信仰堅定的體現,楊牧師可算是把這個優點發揮得淋漓盡致。

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在詳細「解釋」了這段經文的中心思想後,楊牧師便進一步把它的意義應用於911事件。驟眼看來,兩者的確有相似的地方。美國--一個基督教國家,在2001年的9月11日遭受到史無前例的恐怖襲擊,大批無辜市民--當中還包括大量基督徒--遇難身亡。為何會發生這樣的事?如果上帝是全能全愛的,祂為何不加阻止?為了逃出這個困局,楊牧師把這件慘劇看成是上帝對人的試驗。作為一個試驗,其意義、理由(如果有並且是人類可以理解的話)並不能向後回溯其因由,而要「向前看」、「直看到事情的結局」,才能看出上帝的榮耀。他認為面對這樣的災難,我們不應該問「是不是美國人這樣那樣,所以上帝讓這事臨她?」:

……每當遇上試煉,我們一定會為自己大叫不值,好像過去活得循規蹈矩,正正直直,沒理由有這樣的下場的。為要證實自己這個想法,人自然立刻就往後看來找證據,卻不知道這正是理智上自尋短見,人怎能從過去找到將來的線索呢?(P.41)

觀點特異並不能掩飾思路錯謬。首先,所有科學發現,乃至對歷史事件、經濟現象、政治形勢,莫不是「從過去找到將來的線索」的例子。否定這種可能性與適當性才是名副其實的「理智上自尋短見」。其次,否定我們應該從911事件的前因來理解它為何會發生,並單純地本於對上帝的絕對服從而確信祂最後必然會有所安排--即楊牧師所謂「上帝的兩面」,「上帝是個試驗人同時又為人預備的上帝」(p.37),有下列兩個問題:1)強調上帝的兩面會使基督教的信仰陷入一種無法解決的兩難;2)這樣做掩蓋扭曲了911事件背後複雜的政治因由。

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先說較為「不嚴重」的問題。當我們發現聖經記載中的上帝的某些行為似乎不合常理時,單單說上帝有「兩面」跟承認祂自相矛盾其實沒有多大分別。同情地瞭解,楊牧師的意思可能是:雖然我們現在不能為上帝某些行為(如命令亞伯拉罕殺子奉獻和容許911事件發生),但只要我們對祂絕對服從且信心堅定,我們便應該確信祂已為一切作了妥善合理、最後一定會令人恍然大悟、拍案叫絕的安排,因此不用也不應對上帝有所懷疑。我認為這個做法本身只會更特顯出--而不是解決--當中的問題。何謂對上帝絕對服從?對上帝的絕對服從意味著無論祂要我們做甚麼--即使從渺小的人類眼中看來多不合理--我們都必須做;要我們承受甚麼--那怕從渺小的人類眼中看來是多麼痛苦和不必要--我們都必須樂於承受。如果我們現在服從上帝是因為基於他日(即使不能確知是何年何月何日)終能證明這是合理安排的信念,那麼,這無疑於把對祂的絕對服從建基於渺小人類所可能理解的合理性之上。如此,則要麼我們對祂的服從其實不是自己以為那麼絕對,要麼我們便必須接受現實中任何渺小人類看起來不合理的事情。由於前者會削弱對上帝服從的絕對性,我認為一個基督徒--如果要堅持自己的信仰到底的話--只能採取後者的立場。不過,代價卻是這會使得基督教信仰的可信性和合理性大打折扣。更令人難堪的是,如果我們為求立場一致而放棄對合理性的追求與堅持,則一個極為危險的後果便會是,我們將不再能把一般大家公認的邪教組織跟基督教區分開來。如果不依靠我們渺小人類的理性,我們還可以如何判辨是非呢?

由於理性對信仰具有這種毀滅性的破壞,要義無反顧地捍衛信仰,楊牧師一方面不由自主地幾乎在這本只有八十三頁的傳教小書的每一頁都表現出思考能力的缺乏,另一方面也明白地囑咐大家要「小心看守自己的理性」(p.46):

理性的作用大矣哉。但可能真是太大了,一方面我們不察覺它的限制(它有許多地方去不到),另一方面我們沒留意,西方形式的理性(即直線邏輯型),我們人類用了幾千年,到今天它呈現過期的徵狀,若不是不可用,起碼也在顯明我們需要多一種邏輯工具(譬如說螺旋邏輯型),才能幫助我們解釋及明白愈來愈複雜的人生。我們既未能及時發展出一種新的邏輯來應用,小心鑑察舊的一套,不讓它濫權而妄為,豈不是合理的?(p.47)

我絕對不希望--但恐怕事實上極之可能--發現,原來很多基督徒都竟然會覺得此段不知所謂的文字寫得精彩萬分兼非常有說服力。甚麼叫「直線邏輯型」?如果它指的在大一邏輯課所學到的基本邏輯概念與規則--譬如說「A是A。」、「P或是~P」或「如果P則Q。P。因此Q」--那麼我想這沒有甚麼直線不直線,也沒有分甚麼西方式、東方式,蛙式或自由式的。邏輯就是任何有理性的個體要進行正確思維所必須依據的法則。違反邏輯的思考必然不可能是正確的思考。當然,沒有人會愚蠢到說邏輯無所不能--這個恐怕連上帝也做不到;單靠它亦不可以「幫助我們解釋及明白愈來愈複雜的人生」的全部。但明顯地,違反或完全不講求「這種」邏輯地思考,卻肯定不能真正明白任何事物,還會因覺得一些思路混亂的文字集合非常有說服力而快樂地受騙。

楊牧師沒有進一步說明他這套「新的」「螺旋邏輯型」是甚麼,但事實上只有兩個可能性:要麼它跟傳統的邏輯沒有本質上的差別,要麼它根本就不是邏輯。當他叮囑大家「我們既未能及時發展出一種新的邏輯來應用,小心鑑察舊的一套,不讓它濫權而妄為,豈不是合理的?」時,他所謂的「合理」,如果真是有意義的話,只能是傳統意義下正常有理性的人所說的「合理」。如果他真的要證明「西方形式的理性(即直線邏輯型),我們人類用了幾千年,到今天它呈現過期的徵狀,若不是不可用,起碼也在顯明我們需要多一種邏輯工具(譬如說螺旋邏輯型),才能幫助我們解釋及明白愈來愈複雜的人生」,他亦只可能以傳統意義下正常有理性的人的程序--提出假設,澄清有關的概念,列出證據,弄清楚當中有沒有任何自相矛盾的地方…..等等--來為這個講法辯護。雖然他經常非理性地思考、不合邏輯地推論,但他骨子裡訴諸的其實都只是他所指責但無法正確運用的所謂「直線邏輯型」。

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上一節主要是指出,要同時堅持1)對上帝的絕對服從與2)期待祂最後會為一切帶來合理安排,會使我們(至少某情度上)不是理性地放棄對祂的絕對服從,就是堅持信仰地放棄對合理性的要求。這最多只會做成一個基督徒的內心掙扎,所以影響還不至於太大。但當楊牧師以這個提法來說明911事件,所牽涉的誤導便嚴重得多。先看下列一段文字:

中國網友可能因為中美近年交惡,世貿中心遇襲,中國竟有八成網友幸災樂禍,有的還扮先知,勸美國人悔改!這情況十足福音書記載的,那個生來是瞎眼的人,人人都問,他生來是瞎眼,一定是他父母犯了甚麼彌天大罪,上帝要把刑罰降在他的家中。耶穌說他們錯了,那人生來是瞎眼,既非因他自己,也不是因他父母犯了甚麼罪,只是為顯出上帝的榮耀。(p.40-41)

姑勿論「那人生來是瞎眼,既非因他自己,也不是因他父母犯了甚麼罪,只是為顯出上帝的榮耀」是甚麼意思(設想我打你一身,搶走你D錢然後告訴你類似的說話…..),楊牧師對美國人的袒護可謂十分明顯(下文還有例證)。他說「中國網友可能因為中美近年交惡,世貿中心遇襲,中國竟有八成網友幸災樂禍」。他沒有清楚說出「幸災樂禍」是甚麼意思,但讓我們假設這些人大體上皆認為美國作為一個國家不能說是完全無辜受襲。對於「有的還扮先知,勸美國人悔改」,也讓我們擱置為何「勸美國人悔改」會被視為「扮先知」(雖然我呀媽成日勸我,但就算佢有時會講類似「你依家唔聽我講遲D實知錯」的說話,我也從來沒有當她是「先知」--否則所有父母、教師、社工都會做過「先知」!)。楊牧師似乎刻意(或根本不關心)他們抱持這個立場背後的理據,而只是憑空猜測他們的動機(「可能因為中美近年交惡」)作為批評的焦點。這反映出要不是他思考能力不足(這應該已得到充份証明),便是有意隱瞞不利事實以偏幫美國。不幸的是,令我不得不花錢費時寫下此文,正由於我認為楊牧師剛巧兩者兼備。

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在2002年的今天,相信除了對世界政治完全無知的人外,沒有人會真的認為美國是一個真正公義無私民主開放的模範國家。廣為人知的有:基於在中東的經濟利益而對以色列的明顯偏袒;在「幫助」發展中國家改革經濟的名義下,威逼它們向其開放貿易、金融市場,但同時對自己的農產品施行各種保護政策;在各社會主義或其他反美國家扶植親美勢力--包括提供各種金錢、武器及軍事訓練(受惠者包括拉登)。至於大量隱而不見的例證,如美國在八十年代對尼加拉瓜的暴力攻擊(並蔑視國際法庭對其「非法動武」及要求其停戰賠償的裁定)、奧克拉荷馬市爆炸案、當然還有貝魯特大大小小的炸彈襲擊,可參考Noam Chomsky 的9-11一書。他特別多番提醒我們:

一定要記住,美國是唯一被國際法庭譴責施行國際恐怖主義的國家,而且美國拒斥了聯合國安理會呼籲各國遵守國際法的決議案。由於這些事一貫地被隱而不彰,我們更要記住。(Chomsky, p.48)

我當然不是說因此911事件的發生便是一個對美國霸權主義的合理適當的回應。我想說的只是:首先,如果如楊牧師所言,不能「往後看」去追本溯源,而只著眼於「向前看」去發掘「上帝在這場災難中可以成就甚麼樣的善」的答案,那麼,這件複雜的政治事件至少已被不合理地過份簡化。更甚的是,即使他自我催眠地稱讚此問題的提法是「敞開式,且是向永恆與無限來開敞」,並保證這類問題是「一定找到答案的」(p.42),我完全不能想像除了「因為上帝是公義的,所以要以其人之道還之其人之身」外,還可以有任何更為合理的答案。

好個楊牧師,居然真的給他找到一個他認為最妥當的答案!他聲稱911事件的真義就是要「把美國最優質一面的特性呈現出來」:

叫人完全想不到的是,這個自美國開國以從沒有遇過的空前災難叫美國人民上下大團結。(p.51)
其實美國人從來沒有經歷過的是全國上下,不論智愚貧富,人心從來沒像災難後那樣靠近上帝。(p.52)
災難打擊下,全美國人心卻顯出無比的團結、愛國、倚靠上帝、愛心、節制和有禮。這個結果又豈止是美國人想不到,可能是想用恐怖行動來打散美國人心的恐怖分子最難想像的了。(p. 53)

老實說,請恕小弟愚鈍,我實在不能想像楊牧師--一個中國人--對美國的崇敬竟至如斯田地。當然,我不否認某些美國人在災難後真的表現出上述的優良品質。但有趣的是,如果我們把上文中的「美國人」換成「阿富汗人」或「巴勒斯坦人」,把「上帝」換成「真神亞拉」,再把「恐怖分子」代換成「美國」,上面這些語句的真假基本上完全不變,甚至可能更加反映事實。可是楊牧師卻認為「(美國人)這種愛國情操跟回教國家那種激動得跡近瘋狂的行為是完全不一樣的」。

其次,把製造機會給美國人表現、強化這些特質看成是上帝容許911事件發生所要成就的善,就更是完全令人費解。除了激起美國人對亞拉伯人的仇恨,全能的上帝難道沒有更好的辦法去使美國人表現他們的愛心和拉近他們與神的距離?假設不知為何--這次我真的不知--這真是唯一最好的方法,那麼,那些恐怖份子亦只不過執行了上帝對美國人的恩賜。如此,美國人便不應怪責和仇視拉登,更不應揮軍攻打阿富汗。但出乎意料地,楊牧師又似乎不是這樣想:

此文開始執筆日…..仍然未知美國將會採取甚麼軍事行動,但筆者相信,兇徒不會有他的將來,當美國從阿富汗收兵之日,他們將見到自己國家已成一片焦土,喚醒雄獅可真是代價巨大啊!(p.59)

其實我想我已經證明了我們不能奢望楊牧師的思考符合邏輯,但我還是覺得實在很難想像這番令人咋舌的惡毒言論,竟是出自一個在911災難現場悲天憫人的牧師口中!我看他這種非理性的盲目崇拜才是名副其實「激動得跡近瘋狂」。

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當你以為世界上再沒有比上面所看到的更荒謬可笑的言論時,楊牧居然又有新驚喜。他說自己在911事件後看了很多華文報導,但它們低劣的水準卻為他「帶來很深的難堪和羞愧」(p.75)。他還對一些他認為是不可接受的意見作出了一些非常簡短的批評(p.75-78)。由於他的評論大部份不知所云,小部份錯誤或毫不相干,我也懶得逐點指出其謬誤。但令人憤慨的,卻是他因看到唐人埠「沒有看過人懸掛過一枝美國旗」(p.79),又說一些不相干的話如「唐人街瀰漫一片腐臭之氣…..一走過義大利區,臭味立刻沒有了」、「唐人街幾乎沒有一條街及行人道是平坦的…..日久失修的樣子」,加上他看過的報導,居然得出「中國人移民美加,一直未能投入該國,移民是抱著難民心態:但求解決白天的三餐,晚上的一棲,哪管他發生了甚麼事」這個結論!除了「媚夷懼外、數典忘宗」外,我也想不出可用的詞彙。身為中國人,我確切感到他為我「帶來很深的難堪和羞愧」。

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傳教的目的應該是以道理說服不信的人,使其可以分享一個宗教的恩典。但如果傳教者--如楊牧師一般--思想混亂之餘、昧於良知、歪曲事實、盲目宣傳、刻意抹黑,則只能令有識之士望而卻步,弄巧成拙。望有志於此者以此為鑑。

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